සාහිත්ය සඳහා විශ්වීය ප්රවේශයක් ගොඩනැගීම යනු ගෝලීය දෘෂ්ටියකින් සාහිත්ය අවබෝධ කර ගැනීමේ වැදගත්කම අවධාරණය කරන සාහිත්ය න්යායකි. මෙය cosmopolitanism යනුවෙන් විශ්ව සාහිත්යයන්හි අර්ථකථනය කෙරේ. මිනිසා යනු විශ්වීය පුරවැසියෙකු විය යුතු යැයි රබීන්ද්රනාත් තාගෝර් අවධාරනය කරයි. එමෙන්ම ඔහු අවධාරණය කරන්නේ ජාතිවාදය නම් වූ සංකල්පයේ පරතර දක්වා ගමන් කිරීම පුද්ගල ආබාධයක් බවට පත්වන බවයි. ජාතිවාදී බව නැතහොත් දේශප්රේමය ස්වාධීන පුරවැසියන් ලෙස අපට ගොඩනැගීමට ඇති අවකාශය බිඳ දමන මිථ්යාව පතුරවන්නක් බව තාගෝර්ගේ අදහසයි. තාගෝර්ගේ මෙම අදහස බටහිර චින්තනයේ තවදුරටත් තහවුරු කරන අයෙක් ලෙස එෆ්. ඇන්ඩ්රෝස් (F. Andros) හැඳින්විය හැකිය. විශ්වීය පුරවැසි සංකල්පය සම්බන්ධයෙන් F. Andros සමගත් මහත්මා ගාන්ධි සමගත් හුවමාරු කරගත් ලිපි ඔස්සේ ඔහු තවදුරටත් කියා සිටින්නේ යම් දිනක ජාතිවාදය හා දේශප්රේමය කඳුළින් පිරි ලොවක් බිහිවීමට හේතුවන බවයි. තාගෝර් පුද්ගලයා කුලක වශයෙන් බෙදීමට හේතුවන ජාතිය, ආගම, කුලය, වර්ණය වැනි සංකල්ප මුළුමනින්ම ප්රතික්ෂේප කළේය. තාගෝර් අදහස් කළේ ඉන්දියාව යනු එහි ඇති ගංගා, ඇළ දොළ, වැලි හෝ පස වැනි භෞතික සම්පත් නොව එහි සිටින මිනිසුන් බවයි. මෙම සංකල්පය මුල් කරගනිමින් ඔහු විසින් රචිත “ගරේ බයිරේ” (Ghare – Baire) නවකතාව ලොව පුරා භාෂා රාශියකට පරිවර්තනය විය. එය බිමාලා ලෙස සිංහලයට පරිවර්තනය කරන ලද්දේ ආනන්ද සමරසිරි විසිනි. එසේම මෙම කෘතිය “ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්” (The home and the world) ලෙස ඉංග්රීසි භාෂාවට ද පරිවර්තනය විය.
1916 දී රචිත රවීන්ද්රනාත් තාගෝර්ගේ “ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්”, දේශපාලන පෙරළිය හේතුවෙන් ඇති වූ මානසික, සදාචාරාත්මක සහ චිත්තවේගීය කැලඹීම් පිළිබඳ ප්රබල ගවේෂණයකි. ඉන්දියාවේ ස්වදේශී ව්යාපාරයේ පසුබිමට එරෙහිව පිහිටුවා ඇති මෙම නවකතාව ජාතිකවාදය වටා ඇති මතවාදී ගැටුම් සහ පුද්ගලික ජීවිත කෙරෙහි එහි බලපෑම විමර්ශනය කරයි. නිඛිල්, බිමලා සහ සන්දීප්ගේ ත්රිකෝණාකාර සබඳතාව හරහා තාගෝර් විසින් සමාජ විපර්යාස කාලයක ඔවුන්ගේ පක්ෂපාතිත්වය, අනන්යතා සහ වටිනාකම් සමඟ පොරබදමින් සිටින පුද්ගලයන්ගේ පොහොසත් චිත්රයක් පින්තාරු කරයි.
බ්රිතාන්ය භාණ්ඩ වර්ජනය කිරීම සහ ඉන්දියාවේ නිෂ්පාදිත නිෂ්පාදන පුනර්ජීවනය කිරීම ඉල්ලා සිටි ස්වදේශී ව්යාපාරය නවකතාව සඳහා දේශපාලන සන්දර්භය ලෙස ක්රියා කරයි. කෙසේ වෙතත්, “ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්” යනු හුදු නිදහස් අරගලය පිළිබඳ කතාවක් නොවේ; එය ජාතිකවාදයේ මනෝවිද්යාත්මක හා සදාචාරාත්මක සංකීර්ණතා ගැඹුරින් සොයා බලමින් දේශප්රේමයේ, පක්ෂපාතිත්වයේ සහ පරිත්යාගයේ ස්වභාවය ප්රශ්න කරන සුවිශිෂ්ට නවකතාවකි. තාගෝර් ජාතිකවාදයේ විඥානවාදී සහ විනාශකාරී පාර්ශවයන් ද්විත්වයම මෙමගින් විවේචනය කරන අතර එය එකවර ජීවිත ඉහළට ඔසවා විනාශ කරන ආකාරය නිරූපණය කරයි.
නවකතාවේ කේන්ද්රීය චරිත ජාතිකවාදයට සහ පුද්ගලික අනන්යතාවයට හේතු සාධක වු විවිධ ප්රවේශයන් නියෝජනය කරයි. හිතකාමී සහ ඉදිරිගාමී ඉඩම් හිමියා වන නිඛිල් අවිහිංසාව විශ්වාස කරන අතර පුද්ගල නිදහසට ගරු කරන අයෙකි. ඔහුගේ බිරිඳවන බිමාලා, විශ්වාසවන්ත සහ යටහත් භාර්යාවක් ලෙස තම යුතුකම් ඉටු කිරීම සඳහා හැදී වැඩුණු සම්ප්රදායික වටිනාකම් මුල්කාලීනව මූර්තිමත් කරන කාන්තාවකි. කෙසේ වුවද, ස්වදේශී පරමාදර්ශයන්ට සහය දැක්වීම සඳහා ආක්රමණශීලී ක්රියාවන් වෙනුවෙන් පෙනී සිටින ප්රතාපවත් සහ ගිනිමය ජාතිකවාදී නායකයෙකු වන සන්දීප් කෙරෙහි ඇය දක්වන පැහැදීම හරහා ඇය දේශපාලන ක්ෂේත්රයට ඇදී යයි.මෙම චරිත ත්රිත්වය අතර විකාශනයවන ගතිකත්වය වටා කතා වස්තුව භ්රමණය වේ. තම ගෘහස්ථ සීමාවෙන් ඔබ්බට ලෝකය ගවේෂණය කිරීමට නිකිල් විසින් දිරිමත් කරන ලද බිමලා, සන්දීප්ගේ උද්යෝගිමත් කතිකත්වයට වශී වේ. ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයාගේ මධ්යස්ථභාවය සහ සංයමය දුර්වලකමක් ලෙස සැලකීමට පටන් ගන්නා අතර, ඇය සන්දීප් සමඟ චිත්තවේගීයව සබදතාවක් අරඹයි. එය ඇයගේ විවාහය සහ දේශපාලනය අරමුණු යන කාරණා ද්විත්වයම ක්රමානුකූල පරිවර්තනයකට ලක් කරයි.
බිමලා ජාතිකවාදී ව්යාපාරය හා සබදතා ඇරඹූ මොහොතේ සිට, තාර්කිකත්වය සහ සදාචාරාත්මක ඒකාග්රතාවය වෙනුවෙන් පෙනී සිටින නිඛිල් කෙරෙහි ඇය දක්වන ආදරය සහ සන්දීප්ගේ ප්රබල ජාතිකවාදී ව්යාපාරය කෙරෙහි ආකර්ෂණය වීම යන චිත්තවේගීය ගැටුම් ද්විත්වයකට මුහුණ දෙයි. මෙම අභ්යන්තර අරගලය බාහිර දේශපාලන ගැටුම පිළිබිඹු කරන අතරම ස්වදේශී ව්යාපාරයේම සාමකාමී ප්රතිසංස්කරණ සඳහා පෙනී සිටින අය සහ වඩාත් රැඩිකල්, ප්රචණ්ඩකාරී ක්රමයන්ට සහාය දක්වන අයවලුන් අතර බෙදී යයි.කතුවරයා මෙහි අන්තර්ගත කේන්ද්රීය චරිත ත්රිත්වය හරහා ජාතිකත්වය, පුද්ගලික නිදහස සහ සදාචාර වගකීම සම්බන්ධයෙන් වෙනස් දාර්ශනික සහ චිත්තවේගීය ස්ථාවරයක් මූර්තිමත් කරයි.
නවකතාවේ සදාචාරාත්මක නැංගුරම වන නිඛිල්, නිදහස් ව්යාපාරයට වඩා මධ්යස්ථ හා මානවවාදී ප්රවේශයක් නියෝජනය කරයි. ඔහු යටත් විජිත පාලනයෙන් පමණක් නොව, පුද්ගලික බාධාවන් සහ අගතීන්ගෙන් ද ලබන නිදහස විශ්වාස කරයි. ඔහුගේ පෞද්ගලික සතුට වෙනුවෙන් වුවද බිමාලාගේ අනන්යතාවය ගවේෂණය කිරීමට නිදහස ලබා දීමට ඔහු තිරණය කරයි. එය , පුද්ගල ස්වාධිපත්යය පිළිබඳ ඔහුගේ විශ්වාසය විදහා දක්වයි. ජාතිකවාදය පිළිබඳ නිඛිල්ගේ දෘෂ්ටිය චිත්තවේගීය උද්යෝගයට ඔබ්බෙන් වූ සදාචාරාත්මක මූලධර්ම සහ අවිහිංසාව අගය කරන ලක්ෂණයකි. බිමලා සහ සන්දීප් විසින් ඔහුව නිෂ්ක්රීය හෝ විඥානවාදී පුද්ගලයෙකු ලෙස සලකනු ලැබේ. නමුත් කතුවරයා විසින් නිඛිල්, ගැඹුරු විශ්වාසයක් සහ සදාචාරාත්මක පැහැදිලිකමක් ඇති චරිතයක් ලෙස ඉදිරිපත් කරයි.
බිමලා නවකතාව ආරම්භ කරන්නේ ගෘහස්ත ක්ෂේත්රය තුළට සීමා වූ පරමාදර්ශී, සම්ප්රදායික බිරිඳගේ ප්රතිමූර්තිය ලෙසිනි. සංදීප්ගේ රැඩිකල් අදහස්වලට නිරාවරණය වීම නිසා ඇයගේ භූමිකාව පිළිබඳ ඇගේ ආරම්භක තෘප්තිය කඩාකප්පල් වේ. එය පුළුල් අරමුණක් සහ අනන්යතාවයක් සඳහා වූ ආශාවක් ඇය තුළ ඇති කරයි. 20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ ඉන්දියාවේ කාන්තාවන්ගේ භූමිකාව පිළිබඳ නවකතාවේ ගවේෂණයට බිමලාගේ පරිවර්තනය කේන්ද්රීය හැරවුම් ලක්ෂණයකි. ඇය ජාතිකවාදයේ ආකර්ශනීය හා අන්තරාය යන ද්විත්වයෙහිම සංකේතයක් බවට පත්වන්නේ, ඇය ආරම්භයේ සවිබල ගැන්වීමක් ලෙස පෙනෙන නමුත් කතා අවසානයේ සදාචාරාත්මක හා චිත්තවේගීය අවුල් ජාලයකට ගෙන යන ව්යාපාරයකට ඇදී යන බැවිනි. බිමාලාගේ පෞද්ගලික ආශාවන් ඇගේ දේශපාලන පරමාදර්ශ සමඟ සංසන්දනය කිරීමට ගත් අරගලය, නවකතාවට එහි මාතෘකාව ලබා දෙන නිවස (ගෘහස්ථ ස්ථාවරත්වය) සහ ලෝකය (දේශපාලන ක්ෂේත්රය) අතර ඇති පුළුල් ආතතිය පිළිබිඹු කරයි.
සන්දීප්, නිකිල්ට වෙනස්ව, ජාතිකවාදයේ වඩාත් ආක්රමණශීලී සහ උපායශීලී පාර්ශවය නියෝජනය කරයි.ඔහුගේ ජාතිකවාදය ස්වයං සේවයකි. සන්දිප් තම ඒත්තු ගැන්වීමේ බලය තම වාසිය සඳහා අන්යයන් ගසාකෑමට භාවිත කරන අතර බිමලා සමඟ ඇති ඔහුගේ සබඳතාවයද ඔහුගේ දේශපාලන අභිලාෂ මුදුන්පත් කර ගැනීමේ මාධ්යයක් බවට පත්වේ. සදාචාරාත්මක මූලධර්මයන් අභිබවමින් මමත්වය සහ හැඟීම් මගින් මෙහෙයවනු ලබන ජාතිකවාදයේ අන්තරායන් නියෝජනය කරයි. තාගෝර් ජාතිකවාදී ව්යාපාර සමඟ උත්ගතවන අන්තවාදය විවේචනය කිරීමට සන්දිප් භාවිත කරයි. එවැනි මතවාදයන් පහසුවෙන් උමතුවාදයට සහ සදාචාරාත්මක සම්මුතියකට තුඩු දිය හැකි ආකාරය පෙන්වයි.
එසේම “ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්” කෘතිය පුද්ගලික සහ දේශපාලන ගැටුම් පිළිබඳ ගවේෂණය ගැඹුරු කරන තේමා සහ සංකේතවලින් ද පොහොසත් ය. නවකතාවේ කේන්ද්රීය තේමාවක් වන්නේ ජාතිකවාදය සහ පුද්ගල නිදහස අතර ඝට්යනයයි.. තාගෝර්, නිඛිල් හරහා, ජාතියකට හෝ අරමුණකට පක්ෂපාතීත්වය කෙනෙකුගේ පෞද්ගලික ආචාර ධර්ම හෝ සබඳතාවලට පෙර පැමිණිය යුතුය යන අදහස ප්රශ්න කරයි. නවකතාව යෝජනා කරන්නේ ජාතිකවාදය අන්තයට ගිය විට එය විනාශකාරී බලවේගයක් බවට පත්විය හැකි බවත්, පුද්ගල ස්වාධීනත්වය සහ සදාචාරාත්මක වගකීම පරිභෝජනය කරනක් විය හැකි බවත්ය. මධ්යස්ථභාවය සහ අවිහිංසාව පිළිබඳ නිඛිල්ගේ විශ්වාසය සන්දීප්ගේ රැඩිකල්වාදයට හාත්පසින්ම වෙනස්ව ජාතිකවාදී උද්යෝගයේ අතිරික්තය පිළිබඳ විවේචනයක් ඉදිරිපත් කරයි.
මෙහි තවත් ප්රධාන තේමාවක් වන්නේ ජාතිකවාදී ව්යාපාරයේ කාන්තාවන්ගේ භූමිකාවයි. යටහත් පහත් බිරිඳකගේ සිට දේශපාලනික වශයෙන් නියැලී සිටින පුද්ගලයෙකු බවට බිමලාගේ පරිවර්තනය 20 වැනි සියවසේ මුල් භාගයේ ඉන්දියාවේ කාන්තාවන්ගේ වෙනස්වන භූමිකාවන් පිළිබිඹු කරයි. තාගෝර් මෙම පරිවර්තනය පිළිබඳ සියුම් දැක්මක් ඉදිරිපත් කරයි. එහි බලගැන්වීම සහ එහි භයානක අංශය යන අංශ ද්විත්වයම නිරූපණය කරයි. බිමලාගේ දේශපාලන ක්ෂේත්රයට අවතීර්ණවීම යම් ආකාරයකින් විමුක්තිදායක නමුත් එය ඇයව සදාචාර අර්බුදයකට ද යොමු කරයි. ඇය සන්දීප්ගේ උපාමාරුවලට සහ ජාතිකවාදී අරමුණේ ප්රචණ්ඩත්වයට හවුල් වන්නීය. දේශපාලන ව්යාපාරවලට කාන්තා මැදිහත්වීම බලගැන්වීම සහ සූරාකෑම යන දෙකම විය හැක්කේ කෙසේද යන්න පිළිබඳ තාගෝර්ගේ උත්සුකයන් මෙයින් පිළිබිඹු වේ.
නවකතාව පුද්ගලික පක්ෂපාතිත්වය සහ දේශපාලන රාජකාරිය අතරවන ඝට්ටනය ගවේෂණය කරයි. නිඛිල් සමඟ බිමලාගේ සබඳතාවය ජාතිකවාදී අරමුණට සම්බන්ධ වීමෙන් පරීක්ෂාවට ලක් වන අතරම, ඇගේ අභ්යන්තර අරගලය පුද්ගලික සහ දේශපාලන පක්ෂපාතීත්වය අතර ප්රබල ගැටුමක් සඳහා රූපකයක් බවට පත්වෙයි. නිඛිල්ගේ චිත්තවේගීය පාවාදීම නොතකා බිමලා කෙරෙහි ඇති නොසැලෙන ආදරය, සන්දීප් විසින් ඔහුගේ දේශපාලන වාසි තකා ඇගේ හැඟීම් නරුම ලෙස හසුරුවා ගැනීම හා වෙනස් වේ. මේ ආකාරයට නවකතාව යෝජනා කරන්නේ දේශපාලන මතවාදය වෙනුවෙන් පුද්ගල ඒකාග්රතාව සහ පක්ෂපාතීත්වය කැප නොකළ යුතු බවයි.
මෙම තේමාවන් පිළිබඳ නවකතාවේ ගවේෂණය සඳහා “ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්” (නිවස සහ ලෝකය) පිළිබඳ සංකේතවාදය කේන්ද්රීය වේ. නිඛිල් විසින් නියෝජනය කරන නිවස, සම්ප්රදාය, සදාචාරය සහ චිත්තවේගීය ස්ථාවරත්වය නියෝජනය කරයි. සන්දීප් විසින් නියෝජනය කරන ලෝකය දේශපාලන අභිලාෂය, වෙනස්වීම් සහ ගැටුම් වෙනුවෙන් පෙනී සිටියි. මෙම ක්ෂේත්ර දෙක අතර සිරවී සිටින බිමලා, පුද්ගල හා දේශපාලනික, සදාචාරාත්මක සහ ප්රායෝගික, විඥානවාදී සහ දූෂිතයන් අතර ආතතීන් පිළිබඳ නවකතාවේ ගවේෂණය මූර්තිමත් කරයි.
රවීන්ද්රනාත් තාගෝර් යනු ඉන්දියානු නිදහස් සටනේ ප්රබල සාමාජිකයෙකි. ප්රමුඛ දේශප්රේමියෙකු වූ මෙහු ඉන්දියාවේ නිදහසට ඇති අයිතියට සහය දැක්වුවද, “ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්” තුළින් පිළිබිඹු වන්නේ පාලනය නොකළ ජාතිකවාදයේ අන්තරායන් පිළිබඳ ඔහුගේ කනස්සල්ලයි. ප්රචණ්ඩත්වයට සහ සදාචාරාත්මක සම්මුතියකට තුඩු දෙන දේශපාලන ව්යාපාරවලට පුද්ගලයන්ගේ හැඟීම් සහ පක්ෂපාතීත්වය ගසාකෑමට හැකි ආකාරය නවකතාව විවේචනය කරයි. තාගෝර් විසින් සන්දිප් ජනයා අතර ප්රචලිත, නමුත් කතා අවසානයේ ආත්මාර්ථකාමී නායකයෙකු ලෙස නිරූපණය කිරීම යුක්තිය සහ නිදහස සඳහා වූ සැබෑ සැලකිල්ලකට ඔබ්බෙන් වු පුද්ගලික අභිලාෂයන් විසින් මෙහෙයවනු ලබන ජාතිකවාදයේ අන්තරායන් පිළිබඳ අනතුරු ඇඟවීමක් ලෙස ක්රියා කරයි. එසේම ජාතිකවාදය මුළුමනින්ම බැහැර නොකිරීමට තාගෝර් පරිස්සම් වෙයි. නිඛිල් හරහා ඔහු ජාතිකවාදය පිළිබඳ විකල්ප දැක්මක් ඉදිරිපත් කරයි. එය සදාචාරාත්මක මූලධර්ම, අවිහිංසාව සහ පුද්ගල නිදහසට ගරු කිරීම මුල් කර ගත් එකකි. කෙසේ වෙතත්, මෙම දර්ශනය දේශපාලන අරගලයේ කටුක යථාර්ථයන් හමුවේ විඥානවාදී සහ අථාර්ථික පාර්ශවය නිරූපණය කෙරේ. මේ ආකාරයෙන් නවකතාව ජාතිකවාදය පිළිබඳ සියුම් සහ දෙගිඩියා දැක්මක් ඉදිරිපත් කරයි. එහි යහපත සඳහා ඇති හැකියාව සහ හානිය සඳහා ඇති හැකියාව යන දෙපාර්ශවයම හඳුනා ගනී.
“ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්” යනු ජාතිකවාදය, පුද්ගල අනන්යතාවය සහ සදාචාරාත්මක වගකීම යන සංකීර්ණතා ගවේෂණය කරන කාලානුරූපී සහ චින්තන ප්රකෝපකාරී නවකතාවකි. තාගෝර් එහි පොහොසත් චරිත සහ සංකීර්ණ චිත්රනය හරහා දේශපාලන හා සමාජීය වෙනස්කම් සමඟ ඇති වන චිත්තවේගීය හා මානසික කැලඹීම විමර්ශනය කරයි. පුද්ගල නිදහස සහ දේශපාලන පක්ෂපාතිත්වය අතර ආතතිය මෙන්ම අන්ත ජාතිකවාදය පිළිබඳ එහි විවේචනය ද නවකතාවේ ගවේෂණය නූතනය දක්වාද අදාළ ප්රමුඛ කෘතියක් බවට පත් කරයි. තාගෝර්ගේ ප්රබල සංකේත භාවිතය සහ චරිත අභ්යන්තර ගැටුම් පිළිබඳ ඔහුගේ සූක්ෂ්ම නිරූපණය, ආදරය, පක්ෂපාතීත්වය සහ දෘෂ්ටිවාදී ගැටුම්වලින් ඉරා දැමූ ලෝකයක අර්ථය සෙවීමේ ස්වභාවය පිළිබඳ ගැඹුරු මෙනෙහි කිරීමකට “ද හෝම් ඇන්ඩ් ද වර්ල්ඩ්” ඔසවා තබයි.
Discover more from The Asian Review සිංහල
Subscribe to get the latest posts sent to your email.
The Asian Review සිංහල 